峨眉山中顶大坪寺七会后之片片
通禅与王恩洋
维摩精舍丛书第二亟之二
峨眉山中顶大坪寺七会后之片片
引言
通禅者，在家时，余至莫逆，客夏，偕大坪寺僧通宽，走而过我。余曰：“南先生胡至此耶？”通禅曰：“投大坪寺出家耳。”余曰：“噫！汝于何代何地入家？”通禅曰：“老比丘五戒亦不持，口里滑油油的作么？”余笑。师，浙之温州人，南姓，怀瑾其名，父化度，母氏赵，固故家子也。毕业某大学，历充军政要职，而司中央军校教铎尤久，然年不满三十。通禅，盖披剃后名也，字师利，披剃师曰普明。普明者，大通之子也。今岁之夏，大通上人迎通禅之师盐亭袁公焕仙并潼南傅公真吾来山行七，余亦侧身彼会，七已，袁、傅两公偕范仲纯先生等返省而过我，盘桓久之。且曰：“师于是处辟此新疆，真开峨眉第一之秀也，是山者，睡已久矣，其在师而惺乎！其在师而惺乎！”余曰：“唯唯，不敢当，不敢当。”逾旬，友人以富顺廖居士兀虬记通禅与王先生恩洋会语一帙示余，且曰：“此帙已出，诸山索之，至砚无蓄墨，纸无停笔。”余阅竟，乃曰：“噫！此激扬宗旨，诱掖初机之梯航也！宜亟揭之，以共同好，并奖未来。”佥曰善，遂付印。曰峨眉中顶大坪寺七会后之片片者：盖七会前有种种，正七会时有种种，此七会后之种种者也；曰片片，曰种种，异名随名耳。
峨眉山龙门洞僧演观引
中华民国三十三年禹历六月 谷旦
峨眉山中顶大坪寺七会后之片片
通禅与王恩洋
通禅说
师曰：民国三十三年禹历五月初一，焕师与傅先生真吾离山已数日矣，午后，童子持片来余寮，请曰：“有居士欲会师。”余手其刺而视之。有王恩洋三字，即语童曰：“去！关中人素不会客。”童去，余复自忖曰：普超师、兀虬居士皆不在山，而我不会彼，是拒人于千里之外。于法于情，均不可通。乃即呼童曰：“止！止！”童立住。余随至外客堂，有一清瘦似老而未老之人，据坐而饭，见余至，即起立。余曰：“足下即王居士耶？”王曰：“诺。”知事亦指余而谓王曰：“是即通禅师也。”两两揖让，颇多道学气味和客气样儿。饭已。王曰：“此次鄙人因武大讲学之便。得游此名山。殊山虽名，而僧多俗，可叹！可叹！”余笑曰：“诚然！诚然！居士又何必过于要他们太雅！”王笑。复语曰：“初至毗庐殿、闻贵寺在行七，令人敬佩；此山尚有切实行道人。且闻袁焕仙傅真吾在此。特来拜访善知识。奈缘悭不遇；复闻有通禅禅师者，比较犹可一谈。故特来相扰。哈哈！”余亦嘎嘎曰：“过奖！过奖！有劳！有劳！”
兀虬曰：师语至此，私谓兀虬曰：“王居士外形谦谨，内蕴人我，骄慢极大；且亦初生之犊不知人间有虎者也！余惟报以微笑，彼此不语者久之。”
余曰：“向德滋久，今幸相遇。通禅自忖，大德名喧海内，弟子遍蜀中，不肖如通禅者，早应趋谒领教，今大德善来，自是为通禅等造福不小，幸当一赐高论也。”王应诺，谦逊不惶。余乃申前说，笑语王曰：“山名僧俗，今古同慨，通禅曩作居士时，亦常为此论，及到了此山，穿了一件圆领衣，婆婆妈妈住了几天，乃知我曹亦不雅。何也？盖三世诸佛，正于此转法轮；不然，何处寻得出一个菩提道名字出来！”王曰：“亦是，亦是。”余曰：“虽然，王居士，我与你作一件雅事来看看罢！”乃起谓知事曰：“王居士，大德也，名喧海内，法相宗泰斗，今晚可集僧俗聆王居士的雅论。”知事曰：“善。”王笑曰：“不敢！不敢！”王步行来山，因请水洗足，洗足已。
王曰：“师与袁焕仙如何过从？”师曰：“焕公，余师也。”王曰：“从彼习何艺何道？”师曰：“宗门进足，实出师导，然焕公实无一艺一道以授通禅；而通禅亦无一艺一道受自焕公。至于齐庄中正，发强刚毅，逊及诗文等等，时或一游戏耳。”王曰：“呀！袁某亦知诗若文耶！？”余笑曰：“岂敢！岂敢！粗学！粗学！”王曰：“人云袁某禅讲得好，未闻其能诗文也！师今云云者何欤！”
余曰：“诗文且掷。此后公若有眼，自当自知，无容赘说。至于如何是禅，倒需得研究研究。王居士，你试道一句看！”王相羊不语。余曰：“若言讲得是禅，何必焕公，王居士定会禅矣，何也？王居士讲得不少也；王居士定已会禅，何来我处滔滔？”王笑，余亦哈哈，彼时空气，遂尔寂然。
兀虬曰：书至此，师又谓兀虬曰：“此时两两无语，大似六月凝霜。自念老婆心无用，对客礼有输，乃以他事与语。”
余曰：“今春某新闻纸上，披露王居士与某君论密宗一段，缘究何也？”王曰：“此余读者某君书（书名已忘记）之反应。然密宗确为集外道之大成，非佛法也；为魔子见，魔子道。密宗之兴，佛法之灭必也！彼宗尚存佛法少许者，借以作幌子耳。”王语已，余以目顾视王者久之。乃曰：“居士亦学密乘否耶？”王曰：“未学。”余笑曰：“最好学彼宗已然后再下批评较为切实；不然，便成了廖胡子在十字街头问行政院今日所议何事，讵不笑话！夫密宗为婆罗门等教糅成，无容讳言，盖古德因地制宜集外道之成。餍众生之欲；所谓法依心起，妖由人兴，而趣其入道则一也。不然，于一切处成正等正觉，为非佛说？妖也？魔外也？可乎！可乎！一切处既成正等正觉，彼密乘者，宁出一切处外而别有一密乘耶？既不出一切处外；况一切处无外。今诠为魔外，又乌乎其可也！又莲花生大士等，都以诸法寂灭而不住在寂灭为究竟；且记云密乘之兴，当佛法衰落之末法初季，与居士所见，亦有合处；何得肆口鼓簧，轻议上宗。又密乘红教之大圆胜会，白教之大手印，黄教之中观见等，岂可尽斥为魔外耶？若必彼为魔外是佛说三藏十二，何一而非魔外！三藏十二，既云魔外。”余呼王曰：“王居士。”王应曰：“诺。”余笑曰：“岂有公朝朝暮暮，暮暮朝朝讲的唯识法相，并且那几个滥名词，臭道理，而不成魔外耶！所以说我劝公此后要破斥彼宗，必要入得彼宗，不然，便是痴人说梦，见笑大方，是未破人而先丑己矣。如何？”王曰：“若然，请师一说大圆胜会，大手印，中观见及双身等，以广见闻，如何？”
余曰：“我不懂见闻，且未学彼宗，公欲究理，今之密法盛行，但往彼求可也。”
王曰：“虽然，请师少说几句如何？”余窘于请，乃曰：“白教之大手印，一般人以为同于禅宗之方便。”语未卒，王骤起曰：“不然！不然！”余亦骤起曰：“不然！不然！公的不然，权时搁下，待我说完，公再不然。”王无语。余曰：“他明彻的人，头头上明，物物上显，青青翠竹，悉是法身，郁郁黄花，无非般若。谁佛谁魔，谁同谁异，孰优孰劣，孰短孰长，在未了彻者，固不无自生出入耳。大手印等，在了事人分上观之，一字已无，一法不有，那有闲情在白木上生钉。评彼优劣，说他短长耶？！”余又呼王曰：“王居士。”王应诺。余曰：“公不信乎？三祖说的：‘眼若不寐，诸梦自除；心若不异，万法一如。’依我劝公，还是自家管自家，俗话说的：各人打扫门前雪，休管他人瓦上霜。较为真切。不然，腊月三十到来，阎王老子是不怕公说种子缘生，八识二无我的！”
王曰：“你的话倒还有点道理，然则黄教之中观见，复为如何？”
余曰：“上已显说，了无蓄义，今又云云，是欲山僧无事生事，再荡恶水也。三世诸佛，一切圣贤，一见永见，略无彼我，何有短长，恒滞半途者，则不免借他方便。令彼见圆耳，双身等法，一切戒门、慧门、定门、都为彼辈而设。或者曰，宗克巴大师示中阴成佛者，盖未舍比丘戒而修双身也。”王骤曰：“胡说！胡说！此真魔道矣！”余见其过激，亦置而不辩，徐徐乃曰：“他家自有通人爱，余等不必代人着急，若便斗口，便成了三家村中王婆骂鸡矣！”王笑，余亦哈哈。余复曰：“密乘与中国道教互为关系处，倒有研究。”王曰：“这无疑的；密宗乃偷中国道教的东西，此内学院吕秋逸先生论之甚详；盖吾国周秦时代，已有房中术，房中术者，即密乘双身之鼻祖也。”余惟笑而不言。
兀虬曰：书至此，兀虬搁笔，私叩于师曰：“房中术即双身耶？”师曰：“否否。”兀虬又叩曰：“愿垂开示！”师曰：“谓房中术即双身者，此云见骆驼谓马肿背；若曰非双身者，又是秦赵高指鹿为马，此处密乘诠之至详。”师又云：“学此法者，先修气功，且非上师亲口密授，必不成就；以总而言，先圣盖为多欲众生而谋此一方便入德门也。若曰极究竟处之双身则四时八节，墙头瓦硕，无不必现。”兀虬又曰：“如何是极究竟处无处不显的双身？”师召兀虬，兀虬曰：“喏。”师曰：“是单？是双？”兀虬礼拜。
王曰：“中国佛学，有两畸形发展：一、禅宗。二、密宗。密宗已如上说。而禅宗者，推倒三藏十二经论，离语言文字，创棒喝以接学人，似远乎教。”余曰：“止！止！足下名喧海内，而作如是语言乎！夫禅宗离语言文字者，乃为执理事或执非执理事等障道之人一期发药，讵得据为实法而曰远教！若曰不推倒三藏十二，此为不辨菽麦允为盲者之言，且亦不识禅宗宗旨矣。何名禅宗？禅宗者，揭为‘教外别传’者也。夫三藏十二，不越夫教；若不推倒，何云教外？何有自宗？既无自宗，何名别传？既非别传，禅宗即教，教即禅宗；既已教也，何贵此宗？果尔，我佛世尊，又何必在灵山会上，头上安头，当彼百万人天，亲手拈花，而彼百万人天者，都各如聋，如哑，独有迦叶尊者破颜微笑，世尊乃曰：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’云云者，讵不多事！若曰必推倒三藏十二，我试问公，从世尊在灵山会上付嘱迦叶，以至于今；王居士曾亲口向我说的指月、五灯诸书，已曾亲看；若然我且问公，无论宗门下之大德、小德、乃至不德，及五宗任何一宗，哪一年，哪一月，哪一日，哪一时，并且哪一刻，示人警己，策众拈提，又出离得他三藏十二哪一说，哪一义，哪一画，哪一点？此无论也；即以公等演教而言，亦云‘依文解义，三世佛冤，离经一字，永为魔说。’王居士你又试道一句看！禅宗是推倒三藏十二？是不推倒三藏十二？是半推倒是半不推倒三藏十二？是远教？是近教？是正教？是邪教？道来！道来！”王无语。余乃曰：“殊不知，此正所以为教也。此乃实教、正教、不妄、不诳、不邪教；非托空挂羊头卖狗肉之一切种伪教、盲教。居士不切见而赞之美之，今云云者而疵之，何耶？况宗者，释迦老子在菩提树下，夜睹明星而悟此一着子时之权名也。教者，以此一着子而示人，使天下后世翕然从风，公证此一着子之假号也。若然，舍宗何教！舍教何宗？是宗者教之宗，教者宗之教也。翻手覆手，义当何从？又若云禅宗是离语言文字。然则门外石狮子，为禅宗也，必矣；何也？彼石狮子者，离语言文字者也。又宗习禅宗之徒，必不交接往来。无室家之乐、报国之忠、敷道之雅矣。何也？是教是者，亦不能离语言文字也。可乎？可乎？”王又欲语。余曰：“止！止！勿躁！勿噪！山僧既已打开话匣，必要磬吐。必曰棒喝即禅宗，此语尤为注错。盖棒喝之兴，始于六祖接神会，倡于临济德山；而喝之兴，亦于是时应运而诞；要皆一期方便，黄叶止啼之言，若曰实法，然则十字街头，村夫市侩，斗骂发泼，与此棒喝何殊？亦即禅宗也！又可乎！可乎？”余言至此，乃呼王曰：“居士。”王应诺。余曰：“此后望居士不入人室不谈人事，不然，总是隔靴挠痒。”王笑。余亦笑。于是彼时空气又复寂然。有言莲花峰风景者，王欲往赏，余以道滑坚辞，王固挽之，余乃勉行。涉其峰，有木凳三，盖余月夜花晨，每每于此习定。知事为余购置者也。王据一凳，余为指点诸峰秀色，王亦栖心古木斜阳。因谓余曰：“吾侪当于是处久坐，不必卒言归也。如何？”余笑颔之。
久之，无语。王忽问曰：“袁焕仙其为人也如何？”余曰：“澄潭秋月，无物可方。若以人言则豪迈有礼，肝胆照人而已；又苟或为人，每多漫骂。”王曰：“为何如此？”余曰：“此亦明镜当轩，胡来现胡，汉来现汉，理之常耳。人固曰豪迈，曰肝胆照人，曰老婆心，余每每谓诸同侪曰：似也？非是矣。”王曰：“外闻多议其禅为狂者何耶？”余曰：“阿弥陀佛。若外间多议其禅为不狂者，当今之世，何贵有此一个焕老！且幸而有此一毁，不然，则焕老真真冤苦，虚生于今之世。而释迦不掩室于摩竭，净名不杜口于毗耶；孔夫子亦不逐于鲁，畏于匡，厄于陈蔡，微服而过宋也。那么，王居士尚能听山僧今日一度狂言乎？”王笑。余又曰：“讵知此犹为好评，而讥之毁之者。聿云少也。”因呼王，王应诺。余曰：“稻麻竹苇，遍尘刹，罄空有。居士以云多否？”王曰：“多。”余曰：“尽如是辈以毁，不但于焕老不能丝忽贬损。且益增其誉，何也？足见今之世，真不可一日无此老矣！况焕公常骂人，而人必骂之。所谓果报昭然。亦何足怪！”余复呼王，王应诺。余曰：“王居士，诸方都尊公为开士，公胡人云亦云，于此而犹自生疑虑。不亦冤乎！可怪！可怪！”王笑。
良久，余乃谓王曰：“王居士与欧阳竟无老居士如何过从？”王曰：“欧阳，吾师也；且某之能学佛者，皆为师导。”余俯思良久而应曰：“是，是，不错，不错。”王曰：“师何故舍家？”余为略说生平。且云：“余之裂世网，入世网，领圆领而发髡者，皆余师焕公之赐。不然，将同王居士等，老死于江湖之上矣。每每思之，不觉汗颜，时亦泪下。可惧！可惧！”
王曰：“师于成都参禅的人，认识几许？”余曰：“参禅者认得极多。参禅人则又一个也不识也。”王无语。久之。
王曰：“傅真吾为如何？”余曰：“傅先生乃吾师契友，余之前辈。”王曰：“其为人也，亦学禅乎？”余曰：“傅先生不但能禅，且也通密，居士于宗下和密乘有疑，都可径往彼处值之自契。”王曰：“傅真吾者，其旨何趣？”余曰：“傅先生者。无旨可趣，若就人言，则归止禅宗，习密其余耳。”王曰：“他的见地果为如何？”余曰：“确有见地。”王曰：“分量如何？”余曰：“汝去问他。”
王曰：“师认得大愚否？”余曰：“山僧在成都都认得。”王曰：“此次余在成都，黄旭方特请大愚与余。座中持论甚久，且亦激烈。渠之为人，余亦知之。师试言大愚见地如何？”余曰：“王居士为何你的脾性不改，顽皮如此！一知便了，总如此絮絮叨叨。未免成了子贡好方人了！愚师。当今大德。公既知之，胡劳再问！”王曰：“虽然，师须一语！”余曰：“愚师大德。”王曰：“不管他大德不大德，乞师一语！”余曰：“愚师大德。”王曰：“师真世故！”又曰：“袁某与大愚如何过从？”余曰：“友耳。”王曰：“若然，二人见地孰优？”余曰：“明天说的。”王曰：“不必支吾，必要一言！”余曰：“已与公四言，何云一言。”王曰：“请师明说！”余曰：“从来不发暗箭。”王曰：“虽然，师试一比较之。”余乃曰：“若言愚师见次焕公，则为话堕，见有轩轾，亦是功用边收。且焕公本来无见，从何说地；既无见地，依何而比；况乃较耶！”王曰：“然则袁某过之矣。”余曰：“噫！你不通我话。”王无语。余问曰：“居士在成都与愚师辩论之结果如何？”王曰：“甚激烈！”余曰：“可惜。”王曰：“可惜什么？”余曰：“可惜一顿饭喂狗！”王曰：“有何说？”余曰：“辜负主人！”王曰：“主人与客皆各听得有味！”余曰：“若然，则真正辜负主人也！”王无语。久之。余又曰：“居士既云对于愚师亦自知之。试下一批如何？”王曰：“彼不免有所取也。”余曰：“极是！极是！然则居士亦不免有所舍也。”王曰：“不然！我无所舍。”余曰：“管他然与不然，居士今午已食饭否？”王曰：“已食。”余曰：“赃物俨然，非舍而何！”余又召王。王应诺。余曰：“若无公舍，谁见人取！”王默然。
王又曰：“贾题韬何如人？”余曰：“山西人。”王曰：“他亦有见地么？”余曰：“何必问我，自可问他。”王一笑。
王曰：“师见虚云和尚，有何议论？”余曰：“实无议论。”王曰：“为何如此？”余曰：“焕公与虚老谈且数四，余皆侍师，不遑及问；且通禅期年不践陪都，友朋过从甚忙，彼时自量，亦无话可说，故无议论。”王曰：“他二人优劣为何如乎？”余曰：“虚老为海内大德；焕公实吾徒上师。而彼优劣，谁能判之！”王曰：“师但姑言虚云与袁某之比较为如何，即得也。”余曰：“他二人一见便了，且言来语去，互相推崇，各裂一土，谁能比较？”
兀虬曰：记至此，师复谓兀虬曰：“王某彼此历历问来，意在抹杀诸方，独是其是；其狂妄如此。而名喧海内，诸方震之，我实不懂。余悲其不可救。乃支吾或假寐而坐。”
久之。王又曰：“师在关中作何消遣？”余曰：“阅藏。”王曰：“学贵专工，克穷一经一论，都可名家。一大藏教中，许多不可靠。若兼涉，必不至。”余曰：“噫！居士作如是等言耶！若作如是等言，我老老实实与你说，余非治学，更无所谓名家。余阅藏，不但未想到名家不名家，还够不上今人说的走马观花，何也？余有时马过而花亦不观矣。且余之阅藏，正如三家村中学究看小说。王居士，你说你说！那一部小说好？那一部小说又不好？况好又任么？不好又任么？”王曰：“危险！危险！”余曰：“险危！险危！”王摇首曰：“呜呜！”余亦点头曰：“唉唉！”至是，余惟观雾摇杖而已。王则正襟危坐，如老僧入定，又时或作长呼吸，久之头垂而复自仰者数四。余以峭崖深箐，蛇虎所宅，恐其疲坠。乃曰：“王居士瞌睡若来，可回寺内安眠，若过昏沉，则落崖下去也。”王曰：“不是昏沉，不是昏沉。”余曰：“不是昏沉，又一昏沉。”王无语。
王曰：“九次第定究为如何？”余曰：“居士讲教多年，而以此定问及山僧者乎？若以此定问及山僧，山僧又老老实实向王居士说。宗门下人，不知什么名字叫做定。”王曰：“宗门非定，乃般若也，余亦知之。但是……。”语未卒，余即应曰：“否否！宗门亦非般若。若般若者，则名般若，不名宗门也；然般若非宗门，若宗门者，则名宗门，不名般若也。须知，般若与宗门，实非一，然又不二。”王曰：“如说。则一切不二，定慧齐章，虽不言定，即如来大定矣。况九次第定乎！”余笑曰：“岂敢！岂敢！”王曰：“若然究竟如何是如来大定？”余曰：“公向不定处会取。”久之，王曰：“此与一味境界如何？”余曰：“居士亦知夫一味者乎！若知，我这里恰恰有两位。”王曰：“哪两位？”余曰：“你一位，我一位。”王曰：“莫蔓言！如何又是一行三昧的境界？”余曰：“有有空空，尘尘刹刹，何一非是，何一是是；凡有皆空，空亦非有，有何境界；若有境界，悉属幻法。都名权语，何有是处。”王听至此，声色俱厉，起而大骂曰：“所以说禅宗是儱侗真如，颟顸佛性也！”余亦起而厉声大骂曰：“魔子！魔子！汝诚不足与语也！如此肆口，必遭果报！”王曰：“余乃一片慈心，遭何果报？”余曰：“此正果报昭然，公犹不知，向后有公吃苦的时候。”王乃强笑，余亦哈哈。
余又曰：“王居士在成都与愚师谈论，亦如是激烈乎？”王曰：“然，但有过之而无不及者。”余曰：“哈哈！所以说公不能见焕公，何也？见焕公如击涂毒鼓，远闻远死，近闻近死。今不死者，则未闻也。如建清凉幢，不建则否，今不清凉，则未建也。彼焕公者，宁有闲情如我辈等絮絮叨叨，与你说定说慧，说宗说教！”王曰：“如此非会不可！何也？亟当救伊！”余曰：“承蒙慈悲，承蒙慈悲，但是，焕公之病已深。现在三世诸佛，一切圣贤，释迦老子，并四类含生，都在救他，都感头痛，都云救他不得。我想王居士还是各人打扫门前雪，休管他人瓦上霜，最好还是把自己救一救罢，不然，怕卖草鞋的要笑你，何也？他说他与王居士作草鞋不及。”王曰：“噫！真正狂禅，真正狂禅！”余曰：“居士。”王曰：“诺。”余曰：“我狂已息，君狂正酣耳！”王笑，余亦笑。
王曰：“我切切实实问师，师亦切切实实答我，汝辈宗门下人，一见便同于佛耶？”余曰：“哈哈，岂敢，岂敢！若不同佛，云何曰见；若有佛同，是见佛同，云何曰见；今既曰见，是自见见，云何同佛？我如是说，纵经尘劫，公亦不会。公但见无所见，曰佛，曰同，曰魔，曰异，不着问人，乃知当人由来成佛，亦已久矣。谁与谁同？若有同者，二法也，岂佛法哉！若执无同，亦二法也，岂佛法哉！”王曰：“我则不然。”余曰：“我今日大晦气，遇到了公这一个书呆子。如何又有一个不然？”王曰：“余惟曰见，戒定慧等学，及菩萨功德神通等，常不足耳。所以说梵行当起，所作须办。”余曰：“善哉！善哉！你好，你好！然居士亦知夫神通功德等乎？”王曰：“何谓也？”余曰：“居士昨夜宿何处？”王曰：“九老洞。”余曰：“今日何故在此？”王曰：“此又一说也。庞居士云：‘神通及妙用，运水与搬柴。’我已知之。”余曰：“居士何必食人余唾而云自己家珍！”王曰：“无主之物，彼此都可用用。”余曰：“若然，是何神通不具？是何梵行不足？是何所作未办？是何功德未齐？道来！道来！若不足者，王居士的真如少一法也。岂不笑话！”王无语。王曰：“如说，见后仍须学佛否？”余曰：“呸！见亦虚言，云何曰后，青天白日，谁与你说鬼话！何也？若他见了的人，觉己已冤，何有于人；天上天下，何处寻佛？既无佛寻，学从何学；今既有佛学佛，何曾见来；既无所见。恶得不学。王居士，王居士，这些葛藤非语言可诠，意思能缘。何也？悟证则不可示人，说理又非证不了。公但求证，驰求心自然消殒，一切皆知，不必问人也。”王曰：“你道不知我的好处！”余曰：“何谓也？”王曰：“以你说的话比量而知也。”余乃笑。
兀虬白：书至此，师私谓兀虬曰：“彼时余想斯人见陋如此，而名喧海内，当时即欲身犯杀戒，掌他下崖，以饱蛇虎，免他在世害人儿女。复念果掌彼也，必污我手，而见笑小说上的鲁智深。乃仍摄念，强颜而笑。”
余曰：“不谈，不谈，当归晚餐也。”王乃起回寺。余鞋底厚，而苔深径滑，几至踣跌。王曰：“此亦在定乎？”余曰：“正在定中。”王曰：“呀！”
余回寺，品茗内客堂。良久，各无语，又久之，王谓余曰：“余非厚非禅宗。”余庄色严词而即止曰：“住！住！公此言句，遭果报亦不小也，况余乎！公不厚非禅宗。尚有轻视意在；果尔，地狱已够你受！况你前论禅宗是儱侗真如，颟顸佛性耶！余当时以切为赴机，未斩你失，今幸有暇，特一正之。公谓学禅宗人，或今之自名为宗门下客，每多，或尽；或有儱侗真如颟顸佛性者，可也；谓禅宗是儱侗真如，颟顸佛性，则不可也！公必如上说，必遭果报，将不仅断舌也！何也？毁蔑般若，轻侮大乘也。”王曰：“余非轻侮禅宗，但于是宗，余有三点意见。”余曰：“云何曰三？”王曰：“一、余阅五灯指月诸书，古德宿彦，无不通教，今之宗门下客，每每斥教，余认为不可；二、学教人，一期方便，然亦必须参宗；三、古来大德，有不通教而走入歧途者。”余曰：“是三支者，一、三两支，盖谓宗门下人，通教则得，不通则否也；第二支者，乃习教人之失，何有于宗？王居士，王居士，何为宗，何为教，上已明晰，居士又以此三问，下值山僧，山僧窃谓王居士老也！不但耳聋，或心亦聋也！何也？是三支者，学佛者之通病也，皆非禅宗之病。若曰禅宗不越乎佛学，学佛者之通病，即禅宗之固疾云云。是孔子决非圣人，必是春秋时一个滥代书也，必矣！和也？今之滥代书者，皆亲读孔子书者也。若以是三过而过禅宗，何异以滥代书而滥孔子。讵不冤乎？亦可晒也！”余又谓王曰：“我切切实实告你，不管古来，今来，大德，小德，未有通教而不通宗者，亦未有通宗而不通教者也。何也？同一法味也。譬如饥者食饭，食此饭饱，必知食彼饭亦饱。今云此饭能饱，而彼饭不能饱者，决未饱食此饭也。此理至明，无容赘举。”
王曰：“余阅五灯会元指月录诸书，古德实有过人处，然亦多有不够处，所以我对于宗下，往往因之而过不去。”余曰：“古人不够，乃古人之失。抑亦禅宗之失乎？况五灯会元指月录等书，乃一期方便，示行人入德跻齐。然选是书者，亦煞费匠心也。因入德之难易而沛浅深；视根器之优劣以彰渐顿。此书得住人寰，实四生之福。懋也！都哉！人百其口，讵能罄赞？若执以为是禅宗者，固如是也，尽善也，尽美也，观止矣。又何异王居士看了一部大手印，便大吹而特吹，就批评起密宗来的大错误呢！”王曰：“此又一说也。”余曰：“哪有许又一说，那一说，左一说，右一说。”
王复谓余曰：“老实相告，佛之见，余已见；佛之行，顾余尚未到耳。”余大声曰：“呸！今之世界，那有如王居士这样狂妄自欺欺人的！何也？苟公既已齐佛，何行未到？今者，行既未到，何曾梦见佛见。王居士，再莫要自欺欺人，见笑大方，而自发狂了。谓余不信，余与公举一现成公案，公即自知也。如人见鸠可杀人，而自犹饮鸠乎？知鸠能杀人者，见也，见此而不饮鸠者，行也。今既饮鸠，何曾梦见鸠可杀人！”王曰：“然则师已见同于佛乎！”余曰：“本自无见，和佛可同；青天白日，公是王恩洋，我是释通禅，非神非鬼，见个什么！在彼漆桶，闻余此说，又必执曰无见，无见；若曰无见，彼此皆未把尿作酒，何得拨有为无，析有为无。”王曰：“若然，汝于上说，真邪？实邪？抑妄语耶？”余曰：“如不尔者，入地狱如箭矢也。”王笑曰：“岂以佛而入地狱者耶？”余曰：“佛不入地狱，今日有谁与王居士葛藤半天。”王无语。
王曰：“师已见行等佛耶！”余曰：“岂敢。”王曰：“佛真入地狱耶？”余曰：“上已具说！公仍不荐。佛不入地狱，有谁教化足下。”王曰：“危险！危险！如此之论，大违因明。”余曰：“居士，公真如众盲摸象，执一非余，不但不明宗旨，且亦不通教义。今后以余之见，公当于大乘诸经，熟读专研，乃知余言不谬。此日与公塞闹半天。我真无如许精神，为公再搬书柜子也。”王曰：“不必，不必，危险，危险！”余曰：“王居士，大乘诸经，公犹不据，若是经旨，都有不合。那么，释迦老子真该打死！”王曰：“若然，汝等宗下人，既不依教，究何归止？”余曰：“笑话，笑话！任从江海变，总不为君通。”王闭口，余笑。
书至此，师笑谓兀虬曰：“你说我是与他通，是不与他通？”兀虬曰：大地春光，师已为彼泄漏罄尽也！师笑。
久之，王又曰：“余去年在陪都，于陈真如处，见虚云，写了一偈云云，师看如何？”余曰：“不懂。”王曰：“见行同佛，何云不懂？”余又曰：“不懂。”王曰：“师何必大智而默？试道一句看看！”余曰：“不懂。”如是久而无语。旋乃晚餐。
晚餐已，憩于其厅。余问曰：“居士此次由嘉州来，过乌尤寺，见马一浮先生否？”王曰：“见。”余曰：“马先生作么生？”王曰：“讲儒讲禅。”余曰：“马先生亦讲禅乎？”王曰：“姑如是说。”余曰：“马先生如何？”王曰：“噫！此公似乎近于狭隘。”余曰：“马先生当今大德，可称希有，此无论也。居士乃于今之名师大德，都一无可意者，何耶！”王曰：“彼之大德，亦同我之大德差不多。”余曰：“唉，恐怕他们合成一个，都敌不过公罢！何也？天下只有一个王恩洋也。”俄顷，王乃曰：“余此次来贵寺，纯系友谊相访，决非勘验人，或嫉妒人者。”余曰：“莫声明，愈声明愈糟，我也不作如是想也。”王曰：“此亦不得不声明，在余昔日，或有上念也。”余笑。
知事请王于客堂，为众开演佛法大意，众集，王讲苦、空、无我、无常，义毕。送寮已，知客普书师私语人曰：“此人讲得一口好名相。”众曰：“诺。”书又曰：“彼初到寺时。余便问曰：‘居士自成都来，可认识贾题韬否？’他便曰：‘他晓得什么？’足见此人还是有些过场。”余笑颔之。通义亦曰：“此人讲得尽是取自诸经诸论中，实少自己胸中流出的语言。”余曰：“莫管闲事，各顾各的罢。”
初二晨起，洗漱除治已。王又曰：“昨日与师谈的不少，今朝还有教赐意否？”余曰：“不敢，不敢！通禅应当与居士领教处尚多，惟悭于时间，不得尽其情。然亦通禅夙业所感也，讵尤人乎？”王曰：“师如此关门，余尚何言。”余曰：“居士太谦！”
晨餐已，王欲辞去，坚付饭寝之资。余不可曰：“今日任云如何，大德都不该如是。”王曰：“何必时时以大德相称！”余曰：“大德不可称，小德出入可也。”王曰：“大德加余，且不可，况小德头衔耶！”余笑，王亦笑。时细雨密作，王戴斗笠，纳草履，背负行囊，怡然将行，其乐道安贫之状如此，亦至感人也。
兀虬曰：师语至此，私谓兀虬曰：“今之学佛，如王恩洋者，百中难见其一，千中难见其一，万中难见其一。何也？盖王恩洋具如是三事，纵不造其极，达其寝，然亦佳士也。汝辈宜尊之，效之；慎勿远之，毁之，而自侪于世之高倡菩提，内蕴奸佞者；若仅以挂羊头卖狗肉，则犹祸之不小者也。”兀虬曰：“云何是王先生的三事？”师曰：“一甘淡白如头陀；二精进不怠；三不舍梵行。”兀虬曰：“然则王先生之见如彼云云而卑陋者何耶？”师曰：“此初机未明心者之通病耳，乌足以为王先生一人病。倘王先生无如上如是等病。汝其能闻余说如是等语句乎？”兀虬闻语已，踊跃作礼，乃东望嘉州，向王居士三拜，欢喜而再记。
丁行，余送至山门，王曰：“相谈一夕，觉得师的好处太多。然行此一路，似乎障碍不少。”余曰：“不错，不错。但是，若无如说障碍。那里显得出王居士的路途得力，汗马功高。”王笑。行又数伍，吾复曰：“通禅等业重过多，而路途又不得力，王居士此次辱驾来山，如此婆心。尚未度得某等，未免辜负大德盛意。”王曰：“岂敢，岂敢。”余乃笑曰：“虽然，王居士辜负山僧处亦不少也！”王曰：“有说乎？”余曰：“有。”王曰：“有何说？”余曰：“即此骄慢处，最易陷人，山僧与老居士，当共勉之！”王曰：“诚然，诚然，骄慢之病，任何一人皆有，但是，依我看来，我之骄慢尚觉得甚轻。何也！有范围也；师等之骄慢，以较夫我，则又似重。何也？盖师等有时当骄慢而不骄慢，有时不当骄慢而骄慢，有时处处行行，无一而不骄慢。以我看来，你们的骄慢，真实是无量无边。实为可惧，此某之虑耳。”语至此，余乃大笑，合十曰：“承赞，承赞，然则大德太过誉我侪了。”王笑，余亦笑。王趑趄不行。余曰：“行也，行也！昨、今两日叨叨，私情已结，居士此行，山僧欲赐一物不可，不赐一物未能。析抑叶诗，又大非山人所好。通禅百思无物可献，拟以二句壮老居士行色如何？”王曰：“此是何意？”余曰：“居士何得大智而惑，大听而聋？”王曰：“师意盖谓某不了彻宗门下事耶？”余笑曰：“哈哈，非公境界！”王曰：“然则昨今两日与师絮絮叨叨者，何谓也？”余曰：“陪老居士游戏耳。若提斯宗门下事，通禅实怕。”王曰：“师之力气如许怕甚么？”余曰：“怕骇死王居士，通禅遭命案不起！”王笑，余亦哈哈。王曰：“师有时说话太客气，有时说话又太自满。真是出入卷舒，令人捉摸不得。但是，我总希望你们莫要忽略了教义。”余曰：“王居士。”王曰：“诺。”余曰：“是何教义？”王无语。余又曰：“是忽略？是非忽略？”余乃曰：“我辈朝朝暮暮，暮暮朝朝，语时，默时，行时，坐时，上堂时，乃至与宾客交际，市儿斗口等一切时，都未丝毫忘却教义。又敢老老实实与王居士说一句最恳切的话。如上所说，一切及非一切处，无一而不是三世诸佛及吾侪的教义，又敢与王居士再说一句，唤甚么作教？况义耶？忽略不忽略且置。顾王居士于教义上，似尚未通，乃自未荐取耳，今云云不亦宜乎！不然，若谓山僧之言，强辞夺理，自是非人，远谏潜恶，一切等过。请老居士把山僧之语，蕴在心中，或抄在册上。他时后日，老居士［内力外口］地一下了，方知山僧今日曲折，实乃苦口为人。所谓‘不惜十指弦，与君千万弹’也。”王曰：“这个也难说。”
王迟迟其行。余曰：“王居士要走请速，不必耽搁路途；要留就请回寺再住几日，山僧与你翻书柜子，扯烂天网，时将及午，不必叨叨絮絮。”王曰：“留则不可，暂时一与师言，此心固不无拳拳耳。”余笑曰：“行也，行也！好去，好去！他时后日，自有见面的因缘。”王珍重而行。余乃陟高凭望，至云生雾集，树远山迷，乃悄然而返。
兀虬曰：兀虬志此帙已，踊跃三百，叹未曾有，讵曰激发未来，兀虬实乃先尝法味者也。乃再拜问于师曰：“彼王先生者何如人哉？”师曰：“菩萨中人耳。”兀虬曰：“是何菩萨？”师曰：“王恩洋菩萨。”兀虬曰：“彼之见云云，师曰菩萨中人，益滋兀虬等大惑矣！望师矜我愚痴，垂慈明示！”师曰：“地前菩萨，固无论也，若曰地上菩萨者，实有隔因之迷，汝胡不荐，自取狐疑乃尔！”兀虬闻已，如暗得明。即以此帙缮呈。
焕老真老。盖诸山闻此帙已出，争先睹而来抄写者。砚无停墨，纸无停笔。久之师稍知之，进兀虬而语曰：“余尚在学，此帙尚未得焕公真老的谕，汝辈即已抄示人乎！果也，不但显矜己能，而亦大违法统。”忿然言已，冥然在定。兀虬退，于是搁笔封墨，而内椟中，诸山呀之。殊 焕老真老之命，久而不及，此帙遂尔寂然。上月之杪，兀虬得南溪李绪秋、盐亭范中纯先生函。启读大悦，函附后，走而语诸同好云云。于是诸山有此帙焉。
附函二则
上袁先生焕仙傅先生真吾书
焕老真老文席：
生等侍别两公于嘉州。返山后，利师进而语生曰：“焕真二老去后。王居士恩洋来山寻访云。”生曰：“若然必多辩论矣。”师曰：“甚多。”生曰：“可许学人抄写一二，以自警策并益来学否乎？”师曰：“强半遗忘。都不必也。”生与超师力请。师乃颔之。遂为略说，兀虬笔记，遂成此纸，特恭呈。倘两公见而曰可，即示同仁。不然，火之可也。耑此，即叩道祺！
门下生兀虬再拜谨禀
代焕老真老复兀虬居士书
兀虬足下：
尊函及会语，到。师阅后，便置案头。此间同仁，悉已罄览。老诚者曰：多事！且云足下等正在途中，何必与人絮絮叨叨。自缓进程。激者曰：天下古今，惟此一事，乃者天步维艰，人心陷溺，而不激扬宗旨，四生之爱河莫济，千圣之心灯莫然，又何贵有此宗旨耶！两两交争，几成争论。绪恢仲纯乃闻于傅先生。傅先生曰：释通禅者，主则始终主；王恩洋者，宾则始终宾。合则一千，分则两个五百。本无实法，何有是处。若曰激厉当来，一听若辈所为可也。绪恢仲纯又恭闻于焕师。师曰：大拳不弄手，大言不用口。一纸浮言，满口戏论，谁管他的。云云。鄙意年来异学竟起。有志之士，都自相羊歧路，趑趄两头。孟子曰：“天下之言，不归杨，则归墨。”即是时也！足下欲矫而正之。固无不可也。因风布意。不尽云云。诸为道自珍，不一一。
李绪恢 范仲纯代复
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营山 杨志坚
盐亭 邓岳高
广汉 杨光岱 敬校印
盐亭 李自申
成都 袁淑平
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